4. Juan C. Yeanplong, EL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO.
Evolución histórica de la razón. -pp.13 a 16
“Si partimos de la premisa de considerar al hombre como una historia individual
que se inscribe dentro de una historia más amplia que es la sociedad en que se desarrolla,
entonces, la historia pasa a ocupar un sitio fundamental en nuestro planteo, pues un
pensamiento descamado falsearía la realidad en la que estamos insertos. Todo hombre
dirige su pensamiento a la justificación o al cuestionamiento de las condicionantes reales
en que vive.
“En este sentido, todo juicio se torna, en definitiva, histórico.
“La historia ha venido a impregnar todo el conocimiento científico de una idea
nueva: la del tiempo, considerando al mundo como un proceso, como algo permanentemente
cambiante.
“Todas las disciplinas científicas han incorporado el concepto del tiempo,
reconociendo el carácter dialéctico de los fenómenos, admitiendo que tienen su historia.
“La lógica del movimiento, como la dialéctica, es el gran aporte de la historia a
todo el conocimiento científico moderno.
“Atentos a lo expuesto, si bien la Grecia clásica fue el escenario del tránsito del
pensamiento mítico al racional, fundando los orígenes del filosofar y de la ciencia, las
condicionantes reales que permitieron tal actividad no fueron patrimonio de todos griegos,
sino de aquellos que ostentaban la condición de ciudadanos u hombres libres. Esta élite
creadora de las ideas desarrolló su actividad a espaldas de los mecanismos de intercambio
que la realidad impone.
“ No debe resultarnos extraño, entonces, el desarrollo fecundo de una razón formal,
con sus productos típicos: la metafísica clásica y las matemáticas. Esto permite la creación
de un lenguaje científico —por ejemplo, la geometría euclidiana— al tiempo que en casi
todos los pensadores se registra un avance altamente positivo en las indagaciones lógicomatemáticas.
“Si bien todas las ciencias particulares hallan sus gérmenes en la antigua Grecia —
baste con mencionar a Demócrito y los átomos, Aristóteles con la física, la psicología y la
lógica, Hipócrates y la medicina, Pitágoras y Euclides con las matemáticas—, no debernos
olvidar que la sociedad griega vivió un prejuicio que obnubiló en buena medida sus logros:
la aplicación práctica de sus conquistas. El propio Arquímedes realizó sus aportes más
significativos a la mecánica con cierto pudor, las aplicaciones prácticas eran algo así como
un entretenimiento, o servían para la ap1icación de la ingeniería a la construcción de
aparatos bélicos, pues el trabajo, las aplicaciones prácticas, eran cosa de esclavos.
“El divorcio entre la teoría (especulación intelectual) y la praxis (actividad
transformadora de la realidad) dividió a la sociedad griega en dos clases bien diferenciadas:
esclavos y artesanos, los ejecutantes del trabajo, y los hombres libres, a quienes pertenecía
el patrimonio exclusivo del pensamiento filosófico y científico.
“La razón formal, con sus especulaciones trascendentes y en buen grado irrealizables
en el decurso histórico, se sumerge en el medioevo, período en el que los
intercambios de los hombres con la realidad natural, fundados en el sistema feudal, dan
paso a la prob1emática que engendra las relaciones de la razón y la fe. En este momento
histórico, los productos intelectuales se circunscribían al ámbito de los monasterios y
centros religiosos. El cristianismo pretende asumir la filosofía griega con el componente de
la fe, subordinándose la razón a esta. Los intelectuales de la época se contaban, en su
mayoría, en el clero. La época medieval denota una regresión al pensamiento mítico. Los
límites impuestos a la razón dan lugar a la interpretación cerrada (“si no creyéreis, no
entenderéis”), en donde las verdades reveladas constituyen el punto de partida y la garantía
de la razón; lo que significará, a posteriori, un conflicto entre el pensamiento científico
emancipado y el autoritarismo escolástico.
“Es natural, entonces, que los intereses por la ciencia y la filosofía se restringieran
por adaptar los resultados de las investigaciones a un marco preestablecido por la religión.
Esto sume buena parte de la época en el oscurantismo, intentando abortar los intentos
disidentes mediante instituciones como la Inquisición, llamada a la caza de herejes, aun
cuando el peso de las opiniones contrarias fuera avalado por la teoría y la comprobación
empírica.
“No obstante ello, la realidad no podía esperar mucho tiempo más, porque nosotros
la componemos e intercambiamos con ella a cada momento. Entonces, la razón formal deja
sus devaneos especulativos dando paso a una razón experimental, yendo de la aplicación
de una fe irracional en la razón a un racionalismo crítico, apoyado en el control
experimental de las conclusiones teóricas, relativizando su poder, pero robusteciendo sus
resultados.
“Las geniales figuras de Copérnico, Kepler, Galileo, Newton, en el plano de las
ciencias van efectivizando en la práctica una verdadera revolución científica. La caída de la
concepción ptolomeica en la astronomía marca el fin de la concepción geocéntrica; la
Tierra deja de ser el ombligo del Universo para ser apenas un planeta más girando en torno
al Sol. La conciencia de la finitud humaniza la razón — despojándola de la participación
divina que le habían adjudicado los griegos. Lo postulado, por inexplicable, pasa a ser
materia de conocimiento científico, empírico-experimental.
“En materia filosófica la figura de Descartes con su ideal de la razón, aún persiste
en los sabios modernos como método. Mientras que los empiristas, en particular Hume, con
su célebre crítica a la noción de causalidad, van planteando la polémica entre
racionalismo y empirismo. Aquí aparece la figura genial de Kant. Su concepción reviste
una investigación crítica de las facultades cognoscitivas, limitando con precisión el dominio
de lo racional.
“El conocimiento de los objetos estaría en estrecha relación con el sujeto que
realiza la actividad cognoscitiva. Tal actividad supone una transformación del objeto, lo
que, en términos sencillos, podría traducirse en la afirmación kantiana: “No vemos al
mundo tal cual es, sino tal cual somos nosotros”. Esto no significa un relativismo, sino un
modo común de conocer, inherente a la naturaleza humana; a esta forma común de conocer
Kant la llama sujeto trascendental. Lo trascendental es lo que el sujeto impone a la realidad
para que esta pueda ser conocida; no es más que conjunto de las condiciones que permiten
la objetividad.
“Este sujeto trascendental kantiano deja de ser un pasivo observador de realidades
para convertirse en un activo creador de realidad, obteniendo los datos de la experiencia y
ordenándolos mediante la razón. La razón, que es una sola, se relaciona con sus objetos
para conocerlos (razón especulativa) o para realizarlos (razón práctica). Aparece, entonces,
la acción humana, la praxis, con su fundamento en la razón práctica. Este tránsito histórico
de la razón en formal, experimenta1 y práctica, va revelando la historia misma de la
filosofía y las ciencias, que, a la postre es la autoconquista del hombre, de su racionalidad.
“Pero este avance de la filosofía y las ciencias que tiene su origen en el
Renacimiento, presenta como condicionante que lo impulsa y lo sostiene, el auge de una
clase social que será la representante del libera1ismo político-económico. Las necesidades
de la aplicación de los logros científicos al comercio y la industria, propiciando el
desarrollo de la tecnología; son exigencias de las nuevas relaciones de intercambio entre
los hombres y la realidad natural por un lado, y de las cultivadas por el otro (entendemos
por realidades cultivadas, los objetos culturales).
“El clima que presenta esta ideología favorece las discusiones abiertas. La misma
agilidad del transporte y el comercio permite que circulen las obras de los pensadores más
destacados (la imprenta ya había realizado progresos notables).Como consecuencia de esta
situación, el cultivo de la razón práctica ya no es, a -diferencia de la razón formal y
experimental, patrimonio de especialistas. La difusión de los logros científicos y técnicos, y
su consiguiente aplicación va marcando una indudable mejora en las condiciones de la vida
humana. La participación de los bienes materiales y culturales por parte de la colectividad
es la medida del verdadero progreso humano.
“Ahora bien, la historia sigue su curso y la burguesía, afianzada en el poder,
asumiendo el papel de clase reivindicadora, volviendo su pensamiento hacia lo político,
tratando de crear teorías racionales del gobierno, la libertad y la justicia, pasa a mostrarse
como una clase conservadora, tratando de mantener las estructuras sociales emergentes de
la economía industrial.
“En este contexto aparece la figura de Hegel (1770-1831), cuya contribución más
importante a la filosofía de la cultura es atribuir carácter histórico a la razón y una creación
continua de esta que no puede detenerse en un momento particular. La historia de la razón
es la historia misma del mundo, fijándose de este modo la máxima hegeliana: “Todo lo que
es racional, es real: todo lo que es real, es racional”. Esta es la razón dialéctica.
“Sin embargo esta identidad entre lo real y lo racional no es algo dado, sino que es
una conquista del espíritu en su desarrollo. Esto es la dialéctica.
“Pero, mientras que en Hegel esta se resuelve en un idealismo metafísico, en otros
autores toma otro curso al ser aplicado en sus desarrollos a las condiciones materiales de la
existencia humana, esto es el materialismo histórico de Marx.
“Según Marx, el hombre inserto en las relaciones sociales elabora
inconscientemente un destino en el que ya no se reconoce, “alienado” por su compromiso
con las relaciones sociales externas a él, no obstante haber sido su arquitecto.
“La propuesta marxista está implícita en la crítica de Feuerbach —filósofo
contemporáneo a Marx—, como crítica a la filosofía: “No se trata de interpretar al mundo,
sino de transformarlo”. Tácitamente se exige la unidad del pensamiento y la acción,
transformando prácticamente la realidad.
“En la perspectiva del siglo XIX, asistimos a un importante desarrollo de las
ciencias físicas, en particular de la biología y de la sociología, con Marx y Comte (1798-
1857). Este último pensador será el fundador de la sistematicidad de otra corriente
filosófica de gran peso: el positivismo. También cabe como mérito a Comte la creación dc
la sociología. Por otra parte, la irrupción del psicoanálisis en la escena social y científica de
los últimos años del siglo XIX, junto a los aspectos mencionados, planteará un nuevo
rumbo a la razón.”

LA VERDAD


Partimos del conocimiento que se tiene del personaje de la ilustración.
Mafalda nació en marzo de 1962.
Mafalda nació en marzo de 1982
Mafalda tiene un hermano llamado Guillermo.
Mafalda es argentina.
Mafalda es española.
Su comida preferida es sopa.
Sopa para Mafalda es “mala”palabra.
Mafalda es hija de Raquel.
Mafalda es hija de María.
Mafalda odia a los Beatles.
Mafalda ama a los Beatles.
Sus amigos son Felipe,Susana,Manolito y Libertad.
Sus amigos son Felipe,Susana,Manolito,Miguelito y Libertad.


¿Por qué elegimos unas opciones y otras las descartamos?
¿Podemos afirmar que las elegidas son verdaderas?
¿Cómo se justifica esa elección?
¿Cómo se justifica que las opciones descartadas son falsas?















Parece ser que si viajamos a Argentina podríamos encontrar a Mafalda y comprobar que Guille es su hermano,que es hija de Raquel y que odia la sopa tanto como ama a los Beatles.


¿Creen que esto es posible?
¿Señalarían alguna objeción a estas afirmaciones?

Si las opciones verdaderas lo son realmente,parece ser que podríamos confrontarlas con los hechos.
No obstante,si bien acordamos que las afirmaciones elegidas son verdaderas,por otro lado parecerían no serlo.¿Qué problema es este que se nos presenta?,¿son diferentes criterios de verdad?¿cuáles?.


COHERENCIA-para estas teorías la verdad radica en las relaciones entre los enunciados consistente (ausencia de contradicción).

CORRESPONDENCIA-para estas teorías la verdad radica en la relación de los enunciados con el mundo(correspondencia con los hechos).




OBJECIONES A LA TEORIA DE LA COHERENCIA-PUEDE HABER DOS TEORIAS ACERCA DEL MUNDO QUE CONTENGAN ENUNCIADOS COHERENTES PERO QUE SEAN INCONSISTENTES (CONTRADICTORIAS ENTRE SI).


OBJECIONES A LA TEORIA DE LA CORRESPONDENCIA-ES INAPLICABLE SI SE TRATA DE AFIRMACIONES UNIVERSALES(¿CÓMO CONTRASTAR CON LOS HECHOS?) O REFERIDAS AL PASADO O FUTURO.


HABERMAS PLANTEA UN CRITERIO DE CONSENSO PARA LLEGAR A LA VERDAD DANDO ESPECIAL IMPORTANCIA A LA ACCION COMUNICATIVA,EL CONTEXTO DE COMUNICACIÓN Y LA IDEA DE QUE LAS PERSONAS HABLAN PARA ENTENDERSE(TEORIA
CONSENSUAL DE LA VERDAD)

EPISTEMOLOGÍA

LA TEORÍA CONSENSUAL DE LA VERDAD
EN J. HABERMAS
.
3.- LA TEORÍA DE LA VERDAD
Si tuviéramos que buscar los antecedentes de una posición como la
habermasiana, sin duda Peirce aparecería como referente indiscutible de una posible
indagación sobre su teoría consensual de la verdad. Y, sin embargo, aún reconociendo
dicha adscripción, van a ser las contribuciones de Austin y Searle las más determinantes
para la construcciòn de su teoría.
3
El contexto en el que elabora esta teoría nos remite a los años 70, años en los que la
propia filosofía del lenguaje había descubierto la pertinencia de la pragmática para la
determinación de las cuestiones del sentido y del significado de los términos; y años
aquellos, en los que se produce uno de los ‘giros’ más sonados en el interior de la propia
filosofía del lenguaje: el paso en la consideración del ‘acto del lenguaje’ a la propuesta
del ‘acto de la comunicación’ como referente de significación y sentido de los términos
y de los discursos sobre -y de- dichos términos.
Es lo que se denomina el paso del ‘giro lingüístico’ al ‘giro comunicacional’ en su
teoría, que tan determinante ha resultado para muchas – todas (sic) - de las Teorías
éticas contemporáneas o, mejor aún, para todas las Teorías de la Racionalidad Práctica.
Aquí, lo determinante para la postura de Habermas es que en este ‘giro’ abandona el
referente de una teoría del conocimiento y lo cambia por el cuadro referencial de una
teoría pragmática del lenguaje. La base ‘científica’ de este cambio la encuentra en la
teoría de los actos de habla, de la que son co-autores Austin y Searle.
a.- la situación de partida
Cuando Habermas trata de construir su teoría de la verdad, lo primero que lleva
a cabo es una confrontación con lo que él denomina concepciones positivistas de la
verdad.
A su entender, la filosofía generalmente había planteado esta cuestión de la verdad
sobre las denominadas teorías de la correspondencia entre las que cabía incluir,
inclusive, una teoría crítica de la sociedad y una teoría de los fundamentos racionales de
la ética.
Sin embargo, a su juicio, la objeción de Peirce contra estas teorías de la correspondencia
es indepasable. Cierto es, que la objeción de Peirce es una objeción lógica en el sentido
de que estas teorías son auto-contradictorias, pero no por ello deja de tener una
incidencia resolutiva.
Tal objección reza así. Si al término ‘realidad’ no podemos darle otro sentido que el que
vinculamos con enunciados sobre hechos, y entendemos el mundo como suma de todos
los hechos, entonces la relación de correspondencia entre enunciados y realidad sólo
podrá determinarse, a su vez, mediante enunciados.
Si tal comprensión resultara plausible, entonces podríamos decir que una determinada
teoría de la verdad, surgida de aquí, se basa en una hipótesis ‘realista’, en la misma
medida en la que la realidad es consecuencia (sic) de una relación entre enunciados
linguísticamente estructurados y una realidad en sí, linguísticamente desnuda. Ahora
bien, una relación como ésta sólo puede hacerse ‘en el interior’ – desde dentro- del
lenguaje. No hay cómo romper el ámbito del lenguaje. Motivo por el que esta hipótesis
no puede sustentarse sin incurrir en auto-contradicción.
b.- punto de llegada
La conclusión es inevitable, en el entendido de que el sentido de la realidad, es
decir, la cuestión de la verdad, sólo podrá aclararse echando mano de la dimensión
pragmática del lenguaje. Y, así, en una tesitura como ésta, verdad significará el sentido
del empleo de los enunciados en afirmaciones cuyo referente ‘práxico’ sea una
determinada clase de actos de habla. En otras palabras, una acción es significativa, es
decir, puede alcanzar el valor de verdad cuando se integra en un contexto comunicativo.
c.- el contexto comunicativo
Sin embargo, no por esa inclusión, desaparecen todos los problemas. Porque no
deja de resultar obvio que en este contexto comunicativo se cuenta con ‘otras’ cosas; no
4
deja de resultar obvio que en este contexto comunicativo están incluidos una gran
variedad de aspectos o variables, de entre las que merece la pena destacar para nuestro
objetivo:
c.1.- una variable antropológica que está implícita en Habermas y sin la
que el resto de variables o de aspectos poco sentido tendrían. Me refiero al
postulado que sostiene que en realidad la gente habla porque quiere (aspira a)
entenderse... . Habermas no habla de esta cuestión. Pero sin este supuesto,
resultaría difícil proseguir en el camino de su perspectiva.Y, ¿por qué no habla?
Entiendo que para evitar cualquier riesgo de contagio ‘metafísico’ que
presupondría una suerte de estructura antropológica esencialista; una suerte de
naturaleza humana... que, curiosamente, invoca al referirse a las cuestiones
bioéticas de la ingeniería genética, cuando habla de la ‘indisponibilidad’ de la
naturaleza humana para hacer de ella cualquier cosa.
La pregunta que cabe hacerse, y por tanto, hacerle al propio Habermas es si tal
interpretación de esta variable es la única. Si no cabe decir que, en realidad, la
gente habla porque quiere encontrarse con otro, como fruto de ese encuentro, o
porque la propia estructura del 'tener que hablar’ es la correlativa a tener que
interpretarse ante los demás.
c.2.- variable socio-histórica
En realidad, dirá Habermas, lo determinante para el significado de una
acción de habla, no es la de su estructura antropológica, que nos sacaría fuera de
la pragmática, sino ese referente de fondo que consiste en sostener que cuando
alguien habla es porque quiere comunicarse con... y el sustrato de dicha
comunicación no puede no ser sino el supuesto de llegar a un acuerdo, a un
consenso de fondo, que es lo que de verdad valida – da validez y justifica – un
acto de comunicación con sentido.
Si esto es así es porque este consenso se funda en el reconocimiento recíproco,
por parte de los interlolcutores de, al menos, cuatro clases de pretensiones de
validez que están a la base de cualquier acto de comunicación con sentido y, en
ese sentido, son cooriginarias del mismo. Tales pretensiones de validez serían:
- la inteligibilidad
- la veracidad
- la verdad
- la corrección
Como se echa de ver, mientras las dos últimas tienen un sesgo más formal, las
otras dos caerían del lado de las disposiciones ‘psicológicas’ exigibles a un
sujeto que quiera participar en una acción comunicativa plena, es decir, con
sentido.
A este respecto, cualquier persona que actúe comunicativamente debe proponer,
al llevar a cabo un acto de habla, unas pretensiones de validez y justificar dichas
pretensiones si es necesario.
Pues bien, a la vista de esta disquisición, nos podríamos preguntar: ¿qué es, aquí,
verdad? Lo que nos llevaría a sostener que ‘verdad’ en esta consideración no es sino la
pretensión de validez que vinculamos con los actos de habla constatativos. De manera
que un enunciado será verdadero en la medida en que esté justificada la pretensión de
validez de los actos de habla con los que, haciendo uso de oraciones, afirmamos dicho
enunciado.
5
En consecuencia, las cuestiones sobre la verdad sólo se plantean cuando las
pretensiones de validez, ingenuamente supuestas en los contextos de acción, quedan
problematizadas. Por eso, los participantes en dicha comunicación entran en el
discurso, para restablecer el consenso o terminar en otro nuevo. En esta nueva situación,
van a ser las reglas del discurso – el diálogo - las que solventen las cuestiones
problemáticas que se habían planteado al quedar cuestionadas las pretensiones de
validez.
4.- Las formas de la comunicación
Pero antes de proseguir, tenemos que referirmos al sentido de la propuesta de
Habermas de distinguir entre dos formas de la comunicación: la acción comunicativa y
el discurso.
4.1.- la acción comunicativa
Para Habermas, no es posible entender una ‘acción’ si no es referida al ámbito
de la comunicación. Ahora bien, podríamos preguntarnos: ¿en qué consiste ese ámbito
de referencia? La contestación de Habermas es contundente: en el reconocimiento tácito
y la presunción de las pretensiones de validez implicadas en las afirmaciones para
intercambiar informaciones; es decir, cuando parto de experiencias relativas a la acción.
Aquí, no hay mayor problematización de las pretensiones. Lo que hay es intercambio de
información, sin tener que velar por su legitimidad; y se cuenta con la acción
‘encarnada’.
De ahí la referencia a la experiencia, lo que invita a no considerar las coacciones de la
acción. Dicho de otra manera, una acción comunicativa es aquella que se jusltifica por
su disponibilidad cooperativa a entenderse sin, por ejemplo, analizar las motivaciones....
a.- Por eso, lo propio de una acción así entendida es ‘meterla’ en los contextos
de acción para que adquiera significado y sentido. En los contextos de acción, las
afirmaciones informan sobre objetos de la experiencia, mientras en los discursos, las
afirmaciones que se someten a discusión son enunciados sobre hechos. Por eso, las
cuestiones de verdad se plantean, aquí, no como correlatos intramundanos del
conocimiento referido a la acción, sino como enunciados referidos a hechos que se
hacen corresponder con discursos libres de experiencia y descargados de acción.
4.2.- El discurso
El discurso, en cambio, es una comunicación ‘sui generis’ y tiene como
característica la argumentación. Para iniciar el discurso es preciso salir, en alguna
medida, de los contextos de acción y experiencia, en tanto en cuanto ambos aparecen
demasiado (sic) pegados a las disposiciones, a los cursos de acción. De ahí que entrar en
el discurso supone:
- problematizar las pretensiones de validez, convirtiéndose así en tema;
- examinarlas, a la luz de la argumentación, para ver si tienen legitimidad o no.
En el discurso, no intercambiamos informaciones. Intercambiamos argumentos merced
a los que razonamos o refutamos las pretensiones de validez. Por eso, los discursos
exigen como conditio sine qua non, la suspensión de las coacciones de la acción que
hace que puede ser sometida a neutralización cualesquiera otra motivación que no sea la
de una disponibilidad cooperativa a entenderse.
Precisamente por esta caracterización, el discurso no informa sobre objetos de la
experiencia, sino que lo que lleva a cabo es la discusión sobre o de enunciados de
hechos. Y en ese sentido, el discurso establece un estado de cosas, no sobre la evidencia
de las experiencias, sino derivado del resultado de una argumentación. Se entenderá así
6
por qué la idea de verdad no puede no entenderse más que como referencia al
desempeño discursivo de pretensiones de validez.
En una palabra, no puede existir separación entre criterios de verdad y criterios de
desempeño argumentativo de pretensiones de verdad. La verdad es un presupuesto
pragmático de la comunicación.
La pregunta, aquí, sería: ¿qué significado - qué papel- pueden tener ‘el desempeño
discursivo’ o la resolución discursiva de las pretensiones de validez? No puede ser otro
que la calidad de un acuerdo que, por la vía del argumento, termina siendo un consenso
racionalmente fundado. Lo cual resulta fundamental, pues un consenso racionalmente
fundado supone:
- que una pretensión de verdad tiene validez, cuando todos los posibles
participantes en un discurso son motivados racionalmente a aceptar los
argumentos que sustentan la pretensión;
- al no ser un acuerdo arbitrario, el consenso racional garantiza la
universalidad de la pretensión de verdad, pues hay de por medio un
convencimiento racional, basado en la peculiar coacción sin coacciones que
ejerce el mejor argumento;
- y, en este sentido, supone que el resultado de un discurso así no puede
decidirse ni por coacción lógica, ni por coacción empírica, sino por la fuerza
del mejor argumento.
Sin embargo, aún aceptado este supuesto, quedaría la cuestión de cómo distinguir un
consenso verdadero de otro falso. Dado que no hay criterios fiables para decidir esta
cuestión, el problema no es baladí, pues si no podemos responder a esta cuestión, lo que
ha hecho Habermas es cambiar de sitio el problema de la verdad, pero, en absoluto,
clarificarlo, menos aún, resolverlo. Pues si se argumenta diciendo que los criterios que
sirven para distinguir un consenso fundado de otro ilusorio exigen una justificación
discursiva, una de dos; o nos movemos en un círculo o sobrepasamos el marco del
consenso.
Precisamente, para solventar esta disyuntiva, Habermas reclama que la única vía de
salida de este dilema es recurrir a una caracterización del consenso racionalmente
motivado, en el entendido de que dicha caracterización coincide con las propiedades
formales del propio discurso.
Pero, entonces, ¿cuáles son esas cualidades formales que cumplen con la condición de
asegurar que el consenso alcanzado es un consenso racionalmente motivado? La
propuesta de Habermas es que tales condiciones hay que concluirlas de las propiedades
que tendría una situación ideal de habla. Como se puede percibir, aquí la clave es el
término ‘ideal’.
A este respecto, sostendrá Habermas que una situación de habla es ‘ideal’, cuando las
comunicaciones no sólo no vienen impedidas por influjos externos contingentes, sino
también cuando están exentas de las coacciones que se siguen de la propia estructura de
la comunicación. Dicha estructura excluiría como ‘extrañas’ todo tipo de distorsiones –
las distorsiones sistemáticas -; garantizaría el paso libre entre acción y discurso y, dentro
del discurso, garantizaría la vía libre entre los distintos niveles del discurso.
Pero, de la misma manera que la exigencia de excluir influjos externos contingentes
aparece como una condición ‘razonable’, habría que decir en qué medida - y cómo - la
propia estructura de la comunicación determina, también, la validez de los discursos. De
manera que la pregunta que nos tendríamos que responder, a juicio siempre de
Habermas, es en tanto que qué, la estructura de la comunicación deja de generar
coacciones que inciden en que el consenso no sea válido, es decir, no esté racionalmente
7
fundado. Tarea ésta, para la que Habermas propone considerar las siguientes
condiciones: que todos los participantes en el discurso tengan una efectiva igualdad de
oportunidades para asumir roles dialógicos, lo que requiere, como presupuesto, que
haya una distribución simétrica de oportunidades de elegir y de ejecutar actos de habla.
Con todas estas ‘precauciones’, Habermas sostiene que sólo una situación ideal de
habla puede garantizar no sólo una discusión irrestricta, sino también - y a la vez - una
discusión libre de influencias deformadoras, cuyas fuentes pueden ser la dominación
abierta, unos comportamientos conscientemente estratégicos o las propias barreras que
impone el autoengaño a la comunicación.
A MODO DE CONCLUSIÓN
Sobre su propuesta de ‘verdad consensual’
Lo que cabe preguntarse, es si todo el esfuerzo habermasiano por fundar
racionalmente el consenso que le lleva a proponer una situación ideal de habla, no es un
esfuerzo fallido – en el sentido de valdío -, en la medida en que tal situación ‘ideal’
nunca se da. Es más, lo que nos interrogaríamos es si todo su esfuerzo por proponer una
‘base pragmática’, no metafísica, para la concepción de la verdad, termina generando
una situación de irrealidad que invalidaría todo el esquema habermasiano. Pues no hace
falta ser muy perspicaces para comprobar que lo que se da en la situaciones efectivas de
discurso, rara vez llega a parecerse a esa situación ‘ideal’; es más, la situación ‘real’ es
la contraria.
Conviene, no obstante, no entrar en descalificaciones prematuras que no harían justicia
al immenso esfuerzo por llevar a delante una manera de ‘ver’ la realidad que cuando
menos, ha servido de base de muchas derivas éticas y políticas que son relevantes para
entender el modo de vivir y de estar en un tipo de sociedades plurales y democráticas.
En nuestro caso, antes de descalificar esta consideración de la verdad, tendríamos que
tener presente cuál es el puesto o el estatus que Habermas le asigna a la situación ideal
de habla. Y en este sentido, corroborar que cuando Habermas habla de esta situación
‘ideal’ como de un supuesto inevitable del discurso, lo hace a sabiendas de que en los
discursos se juegan muchas cosas, en la realidad otras muchas cosas.
Por eso, para complementar esta serie de consideraciones, tendríamos que añadir que
Habermas entiende que tal supuesto desempeña el papel de una situación con la que se
tendría que ‘comparar’ para que tal consenso resultara racionalmente fundado. A esta
exigencia Habermas la denomina argumento contrafáctico. Y así esta suposición
‘contrafáctica’, es una suposición que hacemos - y tenemos que hacer -, cada vez que
entramos en un discurso con la intención de llegar a un acuerdo racional sobre
pretensiones de validez. De modo y manera que, en este sentido, sería algo ‘intrínseco’
– condición requerida - al hecho mismo de ponernos a hablar.
De esta manera, puede entenderse la situación ‘ideal’ como una ficción operante en el
proceso de comunicación, en la medida en la que anticipa un modelo de argumentación
no distorsionada y no coercitiva, que aparecen inserta – en tanto que distorsiones y
coerciones - en nuestras relaciones comunicativas cotidianas. Y va a ser dicha ‘base
social-sociológica’ la que permite construir un modelo-esquema – propiedades formales
– que sirve de control y verificación para una confirmación racional de las pretensiones
de validez que son las que han sido problematizadas en, y por, el discurso.
8
ADDENDA: PANORÁMICA DE LA TEORÍA DE LA ‘VERDAD’ EN LA OBRA
HABERMASIANA
Elegir como ‘tema de lectura’ de la obra habermasiana su idea de una concepción
consensual de la verdad, no es una pura cuestión arbitraria, ni tampoco aleatoria.
a.- A nuestro entender, la teoría consensual de la verdad de Habermas es una de
las piedras angulares que sostienen todo su edificio teórico, o mejor aún, su sistema
filosófico. Hay varias razones que avalan este aserto.
En primer lugar, de la exposición que hemos llevado a cabo se puede colegir que su idea
sobre la verdad se constituye en el núcleo central de su teoría del discurso. ¿Por qué?
Pues porque la propia dinámica de la comunicación, en la medida en la que
problematiza las pretensiones de validez en las que descansa el acto de habla, requiere
pasar al discurso para su dilucidación.
La consecuencia derivada de este paso ‘necesario’, es muy importante en la teoría
habermasiana por cuanto el discurso ‘mete en razón’ esas situaciones de habla que
aparecen pegadas a la experiencia o a las disposiciones. Y, ¿cómo las ‘mete en razón’?
A través de la argumentación que es un ‘ejercicio de razón’ que convierte en
‘razonables o no’ las pretensiones de validez problematizadas.
Ahora bien, la cuestión final de la argumentación no es ‘saber’ si las pretensiones de
validez problematizadas y convertidas en tema son razonables, sino en qué medida son
‘válidas’. Motivo, éste, por el que tiene sentido la propuesta de un consenso
racionalmente fundado como momento de validación y de sentido. La pregunta que
concluye todo este camino es ‘cómo saber que dicho consenso no es un consenso
engañoso, por más apariencias que racionalidad que tenga’. Para lo cual urge construir
un ‘modelo’ contra el que discriminar si dicha apariencia de racionalidad es tal o no.
Esto explica su apelación a una situación ideal de habla que manifieste las propiedades
formales que tiene que tener todo discurso para ser, al final, un discurso racionalmente
fundado. Pues un discurso, así entendido, es la base del consenso, y tal consenso es la
base para una exigencia de verdad, cuando la verdad se entiende en su perspectiva
pragmática, que consiste en convalidar – racionalmente – unas determinadas
pretensiones de validez de los conocimientos.
Por eso, puede decirse con razón, que esta manera de entender la verdad es la piedra
angular de su teoría del discurso.
b.- Pero también hay que prolongar esta problemática, ante los aspectos que no
quedan suficientemente clarificados. En este sentido, la obra de Habermas que arranca
con la construcción de la teoría del discurso, descubre en la obra de Strawson, sobre
todo, la base requerida para prolongar su sistema. Dicha prolongación está sostenida en
el esfuerzo constante que preside toda su obra; esfuerzo que se puede concretar en dos
actitudes básica que colorean su búsqueda, a saber:
- el alejamiento de cualquier planteamiento que ‘huela’ a metafísica; y en la
teoría consensual de la verdad todavía había supuestos, referencias,
supuestos.. que podrían interpretarse como recursos metafísicos ( por ej.: las
propias categorías de verdad y validez, el recurso a una situación ‘ideal’, los
presupuestos antropológicos de la comunicación, las condiciones de la
argumentación...) – polémica sobre/contra la posmodernidad...- ;
- y, junto a esto, un progresivo desplazamiento hacia la ‘pragmática’, en la
misma medida en la que a mayor cercanía de la misma, mayor distancia de la
metafísica.
9
Precisamente esta opción es la que le lleva a realizar un inmenso esfuerzo
investigador que culmina con una de sus obras cumbre La Teoría de la Acción
Comunicativa, en la que lleva a cabo una minuciosísima reconstrucción de la acción
comunicativa. Pero ya, no sobre el supuesto antropológico de que los hombres, si son
seres ‘de palabra’ es para y porque están propensos a la acción comunicativa, sino que
de lo que se trata es de describir ‘la esencia’ – si se me permite la expresión - de dicha
acción comunicativa. La referencia son los estudios ya hechos sobre la estructura y el
desarrollo de los ‘actos de habla’ que se convierten en el átomo que hay que analizar
para comprender y ‘dar cuenta’ del significado y sentido de la acción comunicativa.
c.- Ayudado por esta manera de entender y de describir el acto de la
comunicación –de base pragmática –, echa mano de los análisis y propuestas de unas
Ciencias Sociales que han llegado a su madurez, en el sentido de que se convalidan
como un tipo de ‘saber’ al lado de otros; es más, que proponen una ‘orientación
científica’ de la significación y del sentido de las actividades humanas, más compleja y
por ello más determinante del significado de las mismas. En estas condiciones,
Habermas puede dar el paso definitivo, a saber: proponer y plantear una ética del
discurso de base pragmática – y en ese sentido, con referencia universal/formal – y, a la
vez, con base social – y en ese sentido con referencia universal/ histórica.